Tập tục đốt xác ở Ấn Độ
Đối với người Ấn Độ, hỏa táng ngày càng trở nên phổ biến. Trong quá khứ, việc hỏa táng chủ yếu là để thực hiện cho những người theo đạo Hindu có địa vị cao. Với các thành viên của các tầng lớp thấp hơn, trừ khi đặc biệt giàu có, họ sẽ chôn cất người chết. Trẻ sơ sinh cũng được chôn cất. Do đó, hỏa táng không phải là tập tục "phổ biến" đối với những người theo đạo Hindu mà nó thường vẫn được cho là như vậy.
Tuy nhiên, sự khác biệt này bắt đầu bị xói mòn khi ngày càng nhiều người theo đạo Hindu, không phân biệt đẳng cấp, chọn tuân theo nghi thức hỏa táng ngoài trời có uy tín hoặc mong muốn nó như một phần trong chương trình cải cách xã hội của họ.
Đằng sau sự thay đổi này, người ta có thể thấy sự mở rộng đối với các tập tục chết của cái đã được gọi là “sankritization” khi các tầng lớp thấp hơn áp dụng các thực hành nghi lễ và các đặc quyền xã hội của các tầng lớp cao hơn. Tuy nhiên, có rất ít bằng chứng rõ ràng cho sự thay đổi này trước những năm 1890.
Tuy nhiên, vào năm 1897, khi bệnh dịch hạch tấn công thành phố, khiến 11.000 người chết, 24.812 xác chết được chôn cất và 22.818 người bị thiêu cháy, tạm thời nâng tỷ lệ những người được hỏa táng lên gần 48%.
Bên cạnh sự thay đổi lâu dài đối với việc hỏa táng đối với những người theo đạo Hindu, một yếu tố nữa dẫn đến sự gia tăng của nó là sự phụ thuộc ngày càng lớn của chính quyền thành phố vào việc hỏa táng để xử lý những người chết vô thừa nhận, đặc biệt là trong nạn đói và dịch bệnh.
Sáu mươi năm sau, trong nạn đói Bengal năm 1943, khi người nghèo đói tràn vào Calcutta và nhiều người thiệt mạng ở đó, một đội xử lý của cảnh sát được giao nhiệm vụ thu thập xác chết và vận chuyển chúng đến các bãi thiêu và nhà hỏa táng của thành phố.
Việc sử dụng hình thức hỏa táng này để vứt bỏ thi thể của những người nghèo khổ, hầu hết là những người di cư thuộc tầng lớp thấp, và giá trị thực tế của việc sử dụng hỏa táng kiểu phương Tây cho mục đích này, đã gây ra những cuộc tranh luận gay gắt giữa tầng lớp trung lưu Ấn Độ về giá trị (hay cách khác) của “khoa học ”Hỏa táng.
Ở Bombay, vào những năm 1880 và 1890, nhiều người theo đạo Hindu chính thống cho rằng hỏa táng trong nhà hoàn toàn xa lạ với họ và không phù hợp với nghi thức tang lễ truyền thống của họ. Như một người châu Âu tham gia vào các cuộc tranh luận này đã nói, tìm cách xác định chính xác sự khác biệt giữa hai quan điểm rất khác nhau về hỏa táng, “Động cơ đốt xác của người Hindoo là để ngăn chặn sự ô uế của người chết; động cơ của người châu Âu là ngăn chặn sự ô uế của cuộc sống ”.
Tốt nhất, hỏa táng “khoa học” được những người chống đối tổ chức để chỉ phù hợp với những người chết vô gia cư và không có người nhận trên đường phố.
Về vấn đề này, hỏa táng thành phố mang một điều gì đó kỳ thị giống như việc mổ xẻ những người bệnh vô thừa nhận ở Anh thế kỷ 19, một sự ngược đãi người chết đã gây ra cho những người quá nghèo và bất lực để thoát khỏi số phận thảm hại như vậy (Richardson 1988).
Nếu ở Anh, hỏa táng theo quy mô xã hội từ tầng lớp thượng lưu và trung lưu thì ở Ấn Độ, hỏa táng theo kiểu phương Tây bắt đầu từ những người nghèo ở tầng lớp thấp và đấu tranh để được các cộng đồng có địa vị cao chấp nhận.
Chính sách thuộc địa có thể thay đổi công nghệ hơn nữa, nhưng không nhất thiết là các hình thức công nghệ cụ thể mà phương Tây ưa thích. Do đó, một yếu tố nữa dẫn đến việc ngày càng có xu hướng sử dụng hỏa táng ở Ấn Độ nằm ở những thay đổi trong thực hành hành chính thuộc địa, đặc biệt là trong các nhà tù.
Hỏa táng, và ở một số khía cạnh vẫn còn, một tập tục được xác định chặt chẽ với Ấn Độ, mặc dù không phải lúc nào cũng tích cực. Đặc biệt ở các nước Hồi giáo, nó tiếp tục được coi là biểu hiện của một xã hội lạc hậu và không văn minh.
Tương tự như vậy, các phương thức giao thông hiện đại, bao gồm cả đường hàng không, giờ đây cho phép người Ấn Độ trên khắp thế giới mang tro cốt của người đã khuất về Ấn Độ để phân tán ở sông Hằng, hoặc thậm chí đưa thi thể của họ đến Ấn Độ để hỏa táng. Công nghệ hiện đại đã làm cho hình thức hỏa táng lộ thiên của Ấn Độ trở nên dễ thấy, quen thuộc và mang tính biểu tượng hơn bao giờ hết.
Phương thức hỏa táng của người Ấn Độ vẫn giữ được uy tín văn hóa và giá trị xã hội mà lò hỏa táng kiểu công nghiệp của phương Tây đã không thể soán ngôi về mặt văn hóa và chính trị. Về cơ bản, là một hành động công khai, hỏa táng đã tạo ra những cơ hội chính trị khiến chính quyền thuộc địa lo lắng.
Điều này đặc biệt xảy ra, sau khi chính quyền tỉnh cho phép nhà lãnh đạo dân tộc theo chủ nghĩa Hindu Bal Gangadhar Tilak được hỏa táng trên Bãi biển Chowpatty ở Bombay vào tháng 8 năm 1920, nơi nhanh chóng trở thành một địa điểm tưởng niệm và là tâm điểm cho các cuộc biểu tình chống chính phủ.
Kể từ ít nhất là những năm 1920, hỏa táng đã được coi là biểu tượng của Ấn Độ giáo và nói chung là của quốc gia Ấn Độ. Việc từ chối quyền hỏa táng người chết của người Ấn Độ bị coi là một sự xúc phạm đối với quốc gia Ấn Độ. Hỏa táng đã trở thành một quyền, không chỉ là một nghi thức.
Khi binh lính, phi công hàng không hoặc chính trị gia Ấn Độ qua đời ở nước ngoài, việc họ được hỏa táng theo nghi thức là một dấu hiệu của sự tôn trọng quốc gia, và để sự kiện này được công bố và tưởng niệm trên báo chí quốc gia. 14 Raj Ghat bên bờ sông Yamuna ở Delhi, nơi hỏa táng các nhà lãnh đạo Gandhi, Nehru và những người khác, đã trở thành một ngôi đền thờ chủ nghĩa dân tộc của Ấn Độ.
Trong biểu tượng của quốc gia Ấn Độ, hỏa táng đã nổi lên như một biểu tượng, mang tính biểu tượng (như satiđã từng là) đau khổ, hy sinh và tận tụy. Công nghệ hiện đại — du hành bằng đường hàng không, nhiếp ảnh, phương tiện truyền thông đại chúng — đã không loại bỏ được các phong tục hỏa táng của người Ấn Độ, mà còn mang lại cho họ một tầm nhìn mới và một giá trị chính trị được nâng cao.
Những công việc cho một lần hỏa táng ở Ấn Độ
Manikarnika Ghat là nơi thiêu xác chính của Varanasi. Đi dọc bờ sông Hằng, sẽ thấy có rất nhiều củi đốt chất thành đống và xác chết được khuân đến đây để chờ thiêu. Chi phí thiêu xác tùy theo từng địa điểm, càng gần bên bờ sông càng đắt.
Thiêu bằng lò điện là có giá rẻ nhất. Hướng dẫn viên địa phương tiết lộ, giá thiêu xác trung bình là 100.000 rupee (khoảng 35 triệu đồng), bao gồm củi lửa và thầy cúng làm các thủ tục để đưa người chết về miền cực lạc.
Người ta quan niệm, nước mắt sẽ làm linh hồn người chết vấn vương, khó dứt bỏ trần thế để siêu thoát. Thậm chí trước đây đã xảy ra tình trạng phụ nữ nhảy vào lò thiêu để tự sát vì không kìm chế được xúc động.
Trong lúc hỏa táng, các thầy tu với trang phục áo vàng làm lễ cầu nguyện, mong muốn linh hồn của người chết nhanh chóng buông bỏ thân thể mà về nơi cực lạc. Đội thiêu xác luôn túc trực và chịu trách nhiệm đảm bảo ngọn lửa cháy đều và rực nhất. Thông thường phải mất 4-5 tiếng thì xác chết mới thành nắm tro tàn.
Loại gỗ được sử dụng trong nghi lễ thiêu xác là gỗ trầm hoặc đàn hương, hai loại gỗ có mùi thơm đặc biệt khi đốt cháy. Tuy nhiên với gỗ thơm thì mùi cháy của tử thi vẫn là điều ám ảnh những người lạ.
Họ đành quấn sơ sài những xác chết và cứ thế thả về với sông mẹ. Với trẻ em, phụ nữ mang thai, người bị rắn hổ mang cắn và các bậc thánh nhân, người dân không thiêu mà quấn xác chết vào cột đá rồi dìm xuống sông Hằng.
Đó cũng là lý do Sông Hằng ngày một ô nhiễm, dù người dân tin rằng hiện thân của nữ thần Ganga có khả năng tự thanh lọc. Những người bệnh và già sẽ hành hương đến Varanasi chờ chết để Đức mẹ rước về thiên đường rồi được thiêu xác, thả xuống sông.